講道集 第五篇
希伯來書二章16-17節
「祂固然不幫助天使，乃是幫助亞伯拉罕的後裔。所以祂凡事該與祂的弟兄相同。」
[1.] 保羅希望顯明神對人類的極大恩慈，以及祂對人類的愛，在說完：「兒女既同有血肉之軀，祂也照樣親自成了血肉之軀」（來二14）之後，便在這段經文中繼續闡述這個主題。因為不要輕視所說的話，也不要認為這只是小事，祂取了我們的肉身。祂沒有將這恩典賜給天使；「祂固然不幫助天使，乃是幫助亞伯拉罕的後裔。」祂說的是什麼意思？祂沒有取天使的本性，而是取了人的本性。但「祂幫助」是什麼意思？祂（保羅的意思是）沒有抓住天使的本性，而是抓住我們的本性。但為什麼他沒有說「祂取了」，而是用了「祂幫助」這個詞？這源於追趕那些轉身離去的人，竭盡全力追上他們，並在他們跳躍逃跑時抓住他們的形象。因為當人性遠離祂，並且遠離得很遠（因為我們「原是遠離的人」——弗二13），祂就追趕並追上了我們。祂表明祂這樣做完全是出於恩慈、愛和溫柔的關懷。正如當他說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救贖的人效力嗎？」（來一14）——他顯明祂對人性的極大關懷，以及神對人性的高度重視，同樣地，在這段經文中，他藉由比較更清楚地闡明這一點，因為他說：「祂固然不幫助天使。」因為我們的肉身能高坐天上，被天使、大天使、基路伯和撒拉弗所敬拜，這確實是一件偉大、奇妙且令人驚嘆的事。我自己常常思考這件事，為此感到驚訝，並對人類抱持著偉大的想像。因為我看到開端是偉大而輝煌的，而且神對我們的本性有著極大的熱情。
此外，他沒有說「祂幫助人（單純地）」，而是希望高舉他們（希伯來人），並表明他們的種族是偉大而尊貴的，他說：「乃是幫助亞伯拉罕的後裔。」
「所以祂凡事該與祂的弟兄相同。」這是什麼意思，「凡事」？祂（保羅的意思是）出生、長大、成長、經歷了一切必要的苦難，最終祂死了。這就是「凡事該與祂的弟兄相同」。因為在祂詳細論述了祂的威嚴和天上的榮耀之後，他才開始論述道成肉身。並思考祂以多大的能力（這樣做）。祂如何將祂描繪成對「與我們相同」有著極大的熱情：這是極大關懷的標誌。因為在上面說過：「兒女既同有血肉之軀，祂也照樣親自成了血肉之軀」；在這段經文中，他也說：「凡事該與祂的弟兄相同。」這幾乎是在說，那位如此偉大、那位是「祂榮耀的光輝」、那位是「祂本體的真像」、那位「創造了諸世界」、那位「坐在父的右邊」的，祂願意並熱切地在凡事上成為我們的弟兄，為此祂離開了天使和其他權能，降到我們這裡，幫助我們，並成就了無數的美善之事。祂毀滅了死亡，祂將魔鬼從其暴政中趕出，祂使我們脫離了捆綁：祂不僅藉著弟兄關係榮耀我們，還藉著無數其他方式。因為祂也願意成為我們在父面前的大祭司：因為他補充說，
[2.] 「為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司。」祂（保羅的意思是）為此取了我們的肉身，完全是出於對人的愛，為要憐憫我們。因為道成肉身除了這個原因之外，沒有其他原因。因為祂看見我們被拋在地上，滅亡，被死亡所轄制，祂就憐憫我們。他說：「為百姓的罪獻上挽回祭。為要成為慈悲忠信的大祭司。」
「忠信」是什麼意思？真實、有能力。因為神的兒子是一位忠信的大祭司，有能力將那些祂所作大祭司之人的罪惡中拯救出來。因此，為了獻上一個能夠潔淨我們的祭物，祂為此成了人。
因此他補充說：「在神的事上」——也就是說，為了與神有關的事。我們完全成了神的仇敵（他會說），被定罪，被貶低，沒有人能為我們獻祭。祂看見我們處於這種境況，就憐憫我們，不是為我們指派一位大祭司，而是祂自己成為大祭司。祂是「忠信」的意義，他補充說（即），「為百姓的罪獻上挽回祭。」
第18節。「因為，」他說，「祂自己既然被試探而受苦，就能幫助那些被試探的人。」這完全是低微和卑賤的，不配於神。「因為祂自己既然受苦，」他說。他這裡說的是那位成了肉身的主，這話是為了讓聽者完全確信，也是為了他們的軟弱。也就是說（他會說），祂親身經歷了我們所受的苦；「現在」祂並非不知道我們的苦難；祂不僅作為神知道這些苦難，作為人祂也藉著祂所受的試煉而知道了這些苦難；祂受了許多苦，祂知道如何同情。然而神是不能受苦的：但他這裡描述的是道成肉身所屬的事，好像他說，即使基督的肉身也受了許多可怕的事。祂知道什麼是患難；祂知道什麼是試探，不亞於我們這些受苦的人，因為祂自己也受了苦。
（那麼，「祂能幫助那些被試探的人」是什麼意思？這就像有人會說，祂會非常熱切地伸出援手，祂會充滿同情。）
[3.] 既然他們渴望偉大的事物，並希望比外邦人歸信者有優勢，他表明他們在這方面確實有優勢，同時絲毫沒有傷害外邦人歸信者。那麼，這是在哪方面呢？因為救贖是從他們而來，因為祂首先幫助了他們，因為祂從那個民族取了肉身。「因為，」他說，「祂固然不幫助天使，乃是幫助亞伯拉罕的後裔。」藉此他既尊榮了這位族長，也顯明了「亞伯拉罕的後裔」是什麼。他提醒他們神對亞伯拉罕的應許，說：「我要將這地賜給你和你的後裔」（創十三15）；藉著最微小的事，顯明了他們「都是出於一」的親近關係。但那種親近關係並不大：所以他回到這一點，從此以後便專注於肉身之後的道成肉身，並說，即使僅僅願意成為人，就證明了極大的關懷和愛；但現在不僅如此，還有藉著祂賜給我們的永恆益處，因為，他說，「為百姓的罪獻上挽回祭。」
為什麼他沒有說「世人」，而是說「百姓」？因為祂擔當了所有人的罪。因為到目前為止，他的論述是關於他們（希伯來人）。正如天使也對約瑟說：「你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）因為這也應該首先發生，祂來就是為了這個目的，為了拯救他們，然後藉著他們拯救其餘的人，儘管結果恰恰相反。使徒們起初也說過：「神既興起祂的兒子，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們」（徒三26）；又說：「這救贖之道是傳給你們的。」（徒十三26）這裡他藉著說「為百姓的罪獻上挽回祭」來顯明猶太人的高貴出身。他暫時這樣說。因為祂赦免所有人的罪，祂在癱瘓病人身上宣告了這一點，說：「你的罪赦了」（可二5）；也在洗禮中宣告了這一點：因為祂對門徒說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太二十八19）
[4.] 但當保羅一旦著手論述肉身時，他便毫無畏懼地繼續說出所有卑微的事：因為請看他接下來說什麼：
三章1-2節。「所以，你們這些蒙召的聖潔弟兄，應當思想我們所承認的使徒，又是大祭司的耶穌基督。祂為那設立祂的盡忠，正如摩西在神的全家盡忠一樣。」
他即將將基督與摩西作比較，他將他的論述引向大祭司的律法；因為他們都非常尊敬摩西：此外，他已經預先播下了優越性的種子。因此，他從肉身開始，上升到神性，在那裡不再有任何比較。他從肉身（從祂的人性）開始，暫時假定平等，說：「正如摩西在神的全家盡忠一樣」：他起初並沒有顯明祂的優越性，以免聽者驚訝，立刻塞住耳朵。因為儘管他們是信徒，但他們對摩西仍然有強烈的良心感受。「祂為那設立祂的盡忠，」他說——設立祂什麼？「使徒和大祭司。」他這裡根本沒有談論祂的本質，也沒有談論祂的神性；而只是談論人類的尊嚴。
「正如摩西在神的全家盡忠一樣」，也就是說，或者在百姓中，或者在聖殿中。但他這裡使用「在祂的家裡」這個詞，就像一個人可能會說，關於家裡的人；就像一個家庭的監護人和管家一樣，摩西對百姓也是如此。因為他用「家」來指百姓，他補充說：「我們就是祂的家」（來三6）；也就是說，我們在祂的創造中。然後（就有了）優越性。
第3節。「祂比摩西算是更配多得榮耀，」（他又在說肉身）「就好像建造房屋的比房屋更尊榮。」（摩西）他自己（保羅的意思是）也是家裡的人。（此外，他沒有說，這個是僕人，那個是主人，但他暗中暗示了這一點。）如果百姓是房屋，而他是百姓中的一員，那麼他當然是家裡的人。因為我們也習慣說，某某人是某某人的家裡人。因為他這裡說的是房屋，而不是聖殿，因為聖殿不是神建造的，而是人建造的。但那建造他（摩西）的（是）神。摩西，他的意思是。請看他如何暗中顯明優越性。「忠信，」他說，「在祂的全家」，他自己也是家裡的人，也就是百姓中的一員。建造者比房屋更尊榮，但他沒有說「工匠比他的作品更尊榮」，而是說「建造房屋的比房屋更尊榮。」（第4節）「因為萬物都是神所造的。」你看到他不是在談論聖殿，而是談論全體百姓。
第5節。「摩西為僕人，在神的全家盡忠，為要證明將來要說的話。」請看另一個優越點，（來自）神的兒子和僕人。你再次看到，藉著「神的兒子」這個稱謂，他暗示了真實的關係。（第6節）「但基督為兒子，治理自己的家。」你是否察覺到他如何區分被造物和創造者，僕人和兒子？此外，祂確實以主人的身份進入祂父的產業，而另一個則以僕人的身份。
「我們就是祂的家，」（即）神的家，「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底。」這裡他又鼓勵他們要勇敢前進，不要跌倒：因為我們將是神的「家」（他說），正如摩西一樣，「如果我們將可誇的盼望和膽量堅持到底。」然而（他會說）那些在試煉中感到困苦和跌倒的人，並不榮耀：那些羞愧、躲藏的人，沒有膽量，那些困惑的人，並不榮耀。
然後他也稱讚他們，說：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底」，暗示他們甚至已經開始了；但需要堅持到底，而不是簡單地站立，而是要「在完全的信心」中堅定他們的盼望，不被他們的試煉所動搖。
[5.] 不要驚訝，「祂自己既然被試探」（來二18）這句話說得更像人。因為如果聖經說到父神，祂沒有成了肉身，「主從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求神的」（詩十四2），也就是說，祂精確地了解一切；又說：「我要下去，看看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣」（創十八21）；又說：「神不能忍受人的惡行」（創六5？），神聖的聖經顯明了祂極大的憤怒：更何況，那位甚至在肉身中受苦的，這些話是說到基督的。因為既然許多人認為經驗是知識最可靠的途徑，他希望表明那位受苦的人知道人性所受的苦。
「所以，聖潔的弟兄啊」（他說「所以」而不是「因此」），「蒙召的，同蒙天召的」（不要在這裡尋求什麼，如果你們已經蒙召到那裡——那裡是獎賞，那裡是報償。那麼呢？）「應當思想我們所承認的使徒，又是大祭司的耶穌基督，祂為那設立祂的盡忠，正如摩西在神的全家盡忠一樣。」（「祂為那設立祂的盡忠」是什麼意思？就是，心存善意，保護屬於祂的，不讓它們輕易被奪走，「正如摩西在神的全家盡忠一樣」）也就是說，要知道你們的大祭司是誰，祂是什麼樣的，你們就不需要其他的安慰或鼓勵了。現在他稱祂為「使徒」，因為祂被「差遣」，又稱祂為「我們所承認的大祭司」，也就是說，是信心的。這位也被託付了一個百姓，就像另一位被託付了一個百姓的領導權一樣，但這位更偉大，而且基於更高的理由。
「為要證明將來要說的話。」你這是什麼意思？神會接受人的見證嗎？是的，當然。因為如果祂呼喚天地和山嶺作見證（藉著先知說：「天哪，要聽！地啊，側耳而聽！因為耶和華說話了」——賽一2——又說：「山嶺啊，你們要聽耶和華的爭辯！地的永久根基啊，你們要側耳而聽！因為耶和華與祂的百姓爭辯」——彌六2），更何況是人；也就是說，讓他們作見證，當他們（猶太人）自己無恥的時候。
第6節。「但基督為兒子。」一個是照顧別人的財產，而這個是照顧自己的。 「和可誇的盼望。」他說「盼望」說得好。因為既然美好的事物都在盼望中，然而我們卻應當如此「堅持到底」，甚至現在就為那些已經實現的事物而誇耀：為此他說，「可誇的盼望。」
並補充說：「讓我們堅持到底。」（羅八24）因為「我們得救是在乎盼望」；所以如果「我們得救是在乎盼望」，並且「忍耐等候」（羅八25），我們就不要為現在的事物憂傷，也不要現在就尋求那些後來應許的事物；「因為」（他說）「所看見的盼望不是盼望。」因為既然美好的事物是偉大的，我們就不能在這短暫的生命中在這裡領受它們。那麼，祂預先告訴我們這些事，卻不打算在這裡賜給我們，目的是什麼呢？是為了藉著應許來更新我們的靈魂，藉著承諾來堅固我們的熱情，祂可能會膏抹（預備我們參加我們的競賽）並激發我們的心靈。因此，所有這些事都是為此而做的。
[6.] 那麼，當我們看到惡人亨通時，就不要煩惱，不要有人煩惱。無論是邪惡還是美德，報應都不在這裡；如果邪惡或美德有任何報應，那也不是按照應得的，而僅僅是審判的預嘗，好讓那些不相信復活的人，即使藉著這裡發生的事也能清醒過來。那麼，當我們看到一個惡人富有時，不要沮喪；當我們看到一個好人受苦時，不要煩惱。因為那裡有冠冕，那裡有懲罰。
是的，從另一個角度來看，一個壞人也不可能完全壞，他可能也有一些好的地方：同樣地，一個好人也不可能完全好，他也可能有一些罪。因此，當惡人亨通時，那是為了他自己的惡，他在這裡得到了那些少數好事的報應，以後在那裡將受到徹底的懲罰；為此他今生就得到了報應。而最幸福的人是那些在這裡受到懲罰的人，這樣他就可以洗淨所有的罪，蒙悅納、潔淨地離開，而無需被追究責任。保羅教導我們這一點，他說：「因此，你們中間有許多人是軟弱的、患病的，也有不少人睡了。」（林前十一30）又說：「我已經把這樣的人交給撒但。」（林前五5）先知說：「因為她從耶和華手中，為自己一切的罪，受了雙倍的刑罰。」（賽四十2）大衛又說：「求你觀看我的仇敵，因為他們人多，並且恨我，是無理的恨。」「求你赦免我一切的罪。」（詩二十五19, 18）又有人說：「耶和華我們的神啊，求你賜平安給我們，因為我們一切所行的，都是你為我們成就的。」（賽二十六12）
然而，這些話是為了表明好人在這裡受到他們罪的懲罰。但那些在這裡得到好處，而在那裡受到徹底懲罰的惡人呢？聽亞伯拉罕對財主說：「你今生得了你的福氣，拉撒路也得了苦難。」（路十六25）什麼福氣？因為這裡說「你得了」，而不是你「曾得了」，他表明每個人都得到了應得的待遇，一個是亨通，另一個是困苦。他說：「所以他在這裡得安慰」（因為你看到他沒有罪）「你卻受痛苦。」那麼，當我們看到罪人在這裡過得很好時，就不要困惑；但當我們自己受苦時，就讓我們歡喜。因為這正是償還罪的刑罰。
[7.] 那麼，我們就不要尋求安逸：因為基督應許祂的門徒要受苦難，保羅說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三12）沒有一個高尚的摔跤手，在競技場上，會尋求沐浴，以及滿桌的食物和酒。這不是摔跤手該有的，而是懶惰者該有的。因為摔跤手與塵土、油、陽光的熱度、大量的汗水、壓力和束縛搏鬥。這是競賽和戰鬥的時候，因此也是受傷、流血和痛苦的時候。聽聽蒙福的保羅怎麼說：「我這樣奮鬥，不是像打空氣的。」（林前九26）讓我們思考，我們的一生都在戰鬥中，那麼我們就永遠不會尋求休息，我們在受苦時也永遠不會覺得奇怪：就像拳擊手在戰鬥時不會覺得奇怪一樣。還有另一個安息的季節。我們必須藉著苦難得以完全。
即使沒有逼迫，也沒有患難，但我們每天都會遇到其他的苦難。如果我們不承受這些，我們就幾乎無法忍受那些。經上說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。」（林前十13）那麼，我們確實要向神禱告，使我們不進入試探；但如果我們進入試探，就讓我們勇敢地承受。因為那確實是明智之人的本分，不要自投險境；但這是高尚之人與真正哲學家的本分。那麼，我們就不要輕率地自投險境，因為那是魯莽；但如果被引導進入險境，並被環境所召喚，我們也不要屈服，因為那是懦弱。但如果福音確實召喚我們，我們就不要拒絕；但在簡單的情況下，當沒有理由、沒有需要、沒有必要在敬畏神的情況下召喚我們時，我們就不要衝進去。因為這只是炫耀，是無用的野心。但如果發生任何對信仰有害的事情，那麼即使需要忍受萬死，我們也絕不拒絕。當你發現與敬虔有關的事情如你所願地順利時，就不要挑戰試煉。為什麼要招致不必要的、沒有益處的危險呢？
我說這些話，是因為我希望你們遵守基督的律法，祂命令我們「禱告，免得進入試探」（太二十六41），並命令我們「背起自己的十字架跟從」祂（太十六24）。因為這些事並非互相矛盾，反而極其和諧。你們要像一個勇敢的士兵一樣預備好，不斷地穿戴盔甲，清醒，警醒，時刻警惕敵人：然而不要挑起戰爭，因為這不是士兵的行為，而是煽動叛亂者的行為。但如果敬虔的號角召喚你們，就立刻出去，不要顧惜自己的生命，以極大的熱情投入戰鬥，打破敵人的方陣，擊碎魔鬼的臉，豎立你們的勝利紀念碑。然而，如果敬虔絲毫沒有受到傷害，也沒有人破壞我們的教義（我指的是那些與靈魂有關的教義），也沒有人強迫我們做任何令神不悅的事情，就不要多管閒事。
基督徒的生命必須充滿流血；我不是說流別人的血，而是隨時準備流自己的血。那麼，當是為了基督的緣故時，我們就以像倒水一樣的極大樂意傾倒自己的血（因為流淌在身體裡的血就是水），並以像脫衣服一樣的溫和態度脫去我們的肉身。如果我們不被財富、房屋、情感所束縛，如果我們與萬物分離，我們就能做到這一點。因為如果那些過著（世俗）士兵生活的人告別一切，無論戰爭召喚他們到哪裡，他們就出現在那裡，旅行，並以樂意的心忍受一切；那麼我們這些基督的士兵，更應該如此預備自己，堅定地抵禦情慾的戰爭。
[8.] 現在沒有逼迫，願神永遠不讓逼迫發生：但還有另一場戰爭，就是貪財、嫉妒、情慾的戰爭。保羅描述這場戰爭時說：「我們爭戰，並不是與屬血氣的爭戰。」（弗六12）這場戰爭時刻都在。因此，他希望我們時刻武裝自己。因為他希望我們時刻武裝自己，他說：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰。」（弗六14）這本身也屬於現在的時刻，並表達了我們應該時刻武裝自己。因為舌頭的戰爭是巨大的，眼睛的戰爭是巨大的；所以我們必須抑制這個——情慾的戰爭也是巨大的。
因此，他從那一點開始武裝基督的士兵：因為「站穩了，」他說，「用真理當作帶子束腰，」他又補充說「用真理。」（弗六14）為什麼「用真理」？因為情慾是嘲弄和謊言：因此先知說：「我的腰充滿了嘲弄。」（詩三十八7）這件事不是快樂，而是快樂的影子。「用真理當作帶子束腰，」他說；也就是說，用真正的快樂，用節制，用規矩的行為。為此他給出這個建議，知道罪的不合理性，並希望我們所有的肢體都受到保護；因為「不義的憤怒，」經上說，「必不免受罰。」（傳道經一22）
此外，他希望我們穿戴護心鏡和盾牌。因為慾望是一種容易跳出來的野獸，我們將需要無數的牆壁和圍欄來克服和抑制它。為此，神特別用骨頭，像石頭一樣，建造了我們身體的這一部分，在它周圍放置了支撐，這樣（慾望）就不會隨時打破或切開，輕易地傷害整個人。因為它是一種火（經上說）和一場大風暴，身體的其他部分都無法承受這種暴力。醫生的兒子們也說，為此肺部被鋪在心臟下面，這樣心臟本身（被）放在柔軟溫和的東西裡，像海綿一樣不斷跳動，可以不斷得到休息，而不是（通過撞擊）堅硬的胸骨，因其跳動的暴力而受傷。因此，我們需要一個堅固的護心鏡，以便始終保持這隻野獸的安靜。
我們也需要頭盔；因為既然推理能力在那裡，而且從這裡我們可能得救，當做對的事時，或者我們可能毀滅——因此他說：「救恩的頭盔。」（弗六17）因為大腦本質上是柔軟的，因此上面被頭骨覆蓋，就像一種外殼。它對我們來說是所有善惡的根源，知道什麼是合適的，什麼是不合適的。是的，我們的腳和手也需要盔甲，不是這些手，也不是這些腳，而是像以前一樣，是靈魂的——前者用於做正確的事，後者用於走該走的路。因此，讓我們徹底武裝自己，我們就能戰勝我們的敵人，並在我們的主耶穌基督裡戴上冠冕，與祂和父以及聖靈同享榮耀、權能、尊榮，從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 英文聖經邊註
[2] κατασκεύασας
[3] ποιήσας。指第2節所暗示的，摩西對那設立他的人盡忠。
[4] ὅ θεν
[5] 屈梭多模曾提到神呼喚山嶺（βουνοὶ）作見證：在彌迦書六章1節中，有「讓山嶺聽你的聲音」；而這節經文本身是「山嶺啊，你們要聽」（βουνοὶ），根據七十士譯本的亞歷山大抄本，或「你們山脈」（ὄ ρη，根據梵蒂岡抄本），「耶和華的審判，和你們的深谷」等等。
[6] 「多於我頭上的頭髮」這句話是另一篇詩篇的一部分，詩篇四十篇12節，或詩篇六十九篇4節。
[7] ἀ πέλαβες
[8] ἔ λαβες
[9] ἔ κτισις
[10] σκάμματι
[11] κήρυγμα